Templehouse

source from

foundational Vedic text called the Śatapatha Brāhmaṇa (शतपथ ब्राह्मण).

புராதன திராவிட தேசத்தில் (தென்னிந்தியா) ஒரு புனித நதிக்கரையில், சத்தியவிரதன் என்ற ஒரு நீதிமான் தனது அன்றாட தவங்களைச் செய்து வந்தார். பிற்காலத்தில் வைவஸ்வத மனு என்று அறியப்பட்ட அந்த மன்னன், கருணை நிறைந்த இதயம் கொண்டவர்.

ஒரு நாள், அவர் தன் கைகளில் தண்ணீரை அள்ளி அர்ப்பணித்தபோது, ஒரு சிறிய மீன் அவரது உள்ளங்கையில் நீந்தியது. “மன்னரே,” அது அவசரமாகக் கிசுகிசுத்தது, “தயவுசெய்து என்னைக் காப்பாற்றுங்கள். ஆற்றிலுள்ள பெரிய மீன்கள் என்னை விழுங்கிவிடும்.”

அதன் வேண்டுகோளால் மனமிரங்கிய மனு, அந்தச் சிறிய மீனை எடுத்து ஒரு பாத்திரத்தில் வைத்தார். மறுநாள் காலையில், அது பாத்திரத்தை விடப் பெரிதாக வளர்ந்திருந்தது. அவர் அதை ஒரு குடுவைக்கு மாற்றினார், ஆனால் அது இன்னும் வளர்ந்தது. அவர் அதை ஒரு கிணறு, பின்னர் ஒரு குளம், பின்னர் ஒரு பெரிய ஏரிக்கு மாற்றினார்; ஒவ்வொரு முறையும் அந்த மீன் அதை வைத்திருந்த நீர்நிலையை விடப் பெரிதாக வளர்ந்தது.

இறுதியாக, இது ஒரு சாதாரண உயிரினம் அல்ல என்பதை மன்னர் உணர்ந்தார். அந்த மீன் மீண்டும் பேசியது: “மன்னரே, நான் கடலுக்குச் செல்ல வேண்டும், ஆனால் உங்களுக்காக நான் அஞ்சுகிறேன்.”

“நீங்கள் யார்?” என்று மன்னர் தாழ்ந்து பணிந்து கேட்டார்.

அந்த மீனின் வடிவம் பிரகாசித்தது, அது ஒரு பிரம்மாண்டமான தங்க நிறத்தில் வளர்ந்தது. “நான் விஷ்ணு,” அதன் குரல் அண்டத்தின் சக்தியோடு எதிரொலித்தது. “உன்னைக் காப்பாற்ற நான் வந்துள்ளேன். ஏழு நாட்களில், ஒரு பிரளயம் – ஒரு மகா வெள்ளம் – வந்து முழு உலகையும் மூழ்கடிக்கும். அனைத்தும் அழிந்துவிடும்.”

மனு நடுங்கினார். “என் இறைவா, நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?”

மச்ச (மீன்) அவதாரத்தில் இருந்த விஷ்ணு, அவருக்குக் கட்டளையிட்டார்: “ஒரு பெரிய கப்பலைக் கட்டு. நீ புதிய யுகத்தின் தந்தையாக, புதிய மனுவாக இருக்கப் போகிறாய். வெள்ளம் வரும்போது, அந்தக் கப்பலில் சப்த ரிஷிகளையும் (ஞானத்தின் விதைகள்), ஒவ்வொரு தாவரத்தின் விதைகளையும் (இயற்கையின் விதைகள்), மற்றும் ஒவ்வொரு விலங்கின் ஜோடியையும் (வாழ்வின் விதைகள்) ஏற்றிக்கொள்.”

கவனியுங்கள், இறைவன் “உயர்குலத்தவரை மட்டும் காப்பாற்று” என்றோ, “பூசாரிகளுக்காக மட்டும் கப்பலைக் கட்டு” என்றோ, அல்லது “உழைப்பாளர்களை விட்டுவிடு” என்றோ சொல்லவில்லை. அவர் சாதியைப் பற்றிப் பேசவில்லை. அவர் மனிதத்தன்மையின் சாரத்தையும் இயற்கையையும் காப்பாற்றவே கட்டளையிட்டார்.

மழை பெய்தது. கடல்கள் பொங்கின, உலகம் ஒரே இருண்ட, சீற்றமடைந்த நீரால் விழுங்கப்பட்டது. மனுவும், ரிஷிகளும், வாழ்வின் விதைகளும் தங்கள் உறுதியான படகில் அலைகளால் அலைக்கழிக்கப்பட்டனர்.

அவர் பிரார்த்தித்தபோது, அந்தப் பெரிய தங்க மீன் தோன்றியது, அதன் கொம்பு புயலில் ஒரு கலங்கரை விளக்கம் போல பிரகாசித்தது. “உன் கப்பலை என்னுடன் கட்டு,” என்று அது கட்டளையிட்டது.

மனு தனக்குச் சொல்லப்பட்டபடியே செய்தார். அந்த யுகம் முழுவதும், நம்முடைய மகா இரட்சகரான மகா விஷ்ணுவே, நம் இனத்தின் தந்தையைக் காத்து, அந்தப் படகை இருள் வழியாக இழுத்துச் சென்றார்.

இறுதியாக நீர் வடிந்தபோது, கப்பல் ஒரு உயரமான மலையில் நின்றது. மனு புதிய பூமியில் காலடி வைத்தார்.

உயிர் பிழைத்த அந்த ஒரு மனிதர் (manu )மூலம், மானுடகுலம் மீண்டும் பரவியது.”

இதனால்தான் நாம் அனைவரும் சமஸ்கிருதம் மற்றும் ஹிந்தியில் ‘மானவ’ (मानव) அல்லது ‘மனுஷ்ய’ (मनुष्य) என்று அழைக்கப்படுகிறோம், அதாவது “மனுவிலிருந்து வந்தவர்”.

இதனால்தான், தமிழில், நாம் ‘மனிதன்’ (Manithan) என்று அழைக்கப்படுகிறோம்,

இது வெறும் வார்த்தை அல்ல. இது ஒரு இரத்த பந்தம். இது ஒரு புனிதமான உண்மை. இதன் பொருள் “நாம் அனைவரும் மனுவின் பிள்ளைகள்.”

நாம் ஒரே குடும்பம். நாம் ஒரே இரத்தத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம்.

நாம் அனைவரும் ஒரே மூலத்திலிருந்து வந்த ஒரே குடும்பம் என்றால், நம் சகோதரனை ‘தாழ்ந்தவன்’ என்றும் நம் சகோதரியை ‘தீட்டுப்பட்டவள்’ என்றும் அழைக்க நமக்கு யார் கற்றுக் கொடுத்தது?

இதுவே மாபெரும் தவறான கருத்து.

பிறப்பு அடிப்படையிலான ஜாதி (சாதி) அமைப்பு “இந்து மதத்தில் வேரூன்றியது” என்பது நமது தெய்வீக இறைவனின் விருப்பங்களுக்கு எதிராக நம்மைப் பிரிப்பதற்காக, பிற்கால போலி குருமார்கள் மற்றும் அதிகாரிகள் புனைந்த மாபெரும் பொய்யாகும். சில புனித நூல்களில் சேர்க்கப்பட்டிருந்தாலும், அது பொய்யே.

இந்த அமைப்பு, இந்த ஜாதி, மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கூண்டு. இது அதிகாரம், கட்டுப்பாடு மற்றும் “பிரித்து ஆள்வதற்காக” உருவாக்கப்பட்டது. இது சொல்ல முடியாத துன்பங்களையும் அநீதியையும் ஏற்படுத்தியுள்ளது.

இதைச் செயல்படுத்துவதற்காக, இதை உருவாக்கியவர்கள் உண்மையை மறைக்க வேண்டியிருந்தது.

அவர்கள் மறைத்த உண்மை: வர்ணம் (பொறுப்பு, பிளவு அல்ல)

அவர்கள் மறைத்த உண்மைக்கு வர்ணம் என்று பெயர்.

வர்ணம் பற்றிய அசல் வேதக் கருத்து ஒருபோதும் பிறப்பைப் பற்றியது அல்ல. அது ஒரு ஆரோக்கியமான சமூகத்தில் உங்கள் பங்கு, உங்கள் பொறுப்பு, உங்கள் செயல்பாடு பற்றியது. பகவத் கீதை தெளிவாகக் கூறுகிறது: இது உங்கள் குணம் (திறன்) மற்றும் கர்மம் (செயல்கள்) அடிப்படையிலானது, உங்கள் குடும்பப் பெயரை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல.

வேதங்கள் சமூகத்தை ஒரே, ஒன்றையொன்று சார்ந்திருக்கும் உடலாக விவரித்தன:

• பிராமணர்கள் தலை: சிந்தனையாளர்கள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள்—ஞானத்தால் வழிநடத்துபவர்கள்.
• சத்திரியர்கள் கைகள்: பாதுகாவலர்கள், வீரர்கள் மற்றும் தலைவர்கள்—பாதுகாப்பவர்கள் மற்றும் நீதியுடன் ஆள்பவர்கள்.
• வைசியர்கள் தொடைகள்: வணிகர்கள், விவசாயிகள் மற்றும் கைவினைஞர்கள்—செல்வத்தைத் தக்கவைத்து உருவாக்குபவர்கள்.
• சூத்திரர்கள் பாதங்கள்: தொழிலாளர்கள் மற்றும் சேவை வழங்குநர்கள்—அத்தியாவசிய அடித்தளத்தை உருவாக்கியவர்கள்.

உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள்: “தன்னைத் தாங்கும் பாதங்களை விட தலை ‘சிறந்தது’ என்று சொல்ல முடியுமா? தொடைகள் இல்லாமல் கைகளால் வாழ முடியுமா?” இது ஒன்றையொன்று சார்ந்திருக்கும் அமைப்பு, படிநிலை அமைப்பு அல்ல. இது சமூகத்தை ஆரோக்கியமாக வைத்திருக்க உதவும் பங்குகள் மற்றும் பொறுப்புகள் பற்றியது.

மும்மூர்த்திகளை உண்மையாக நேசிக்கும் ஒருவரால், மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட இந்த ஜாதி அமைப்பை எப்படி நேசிக்க முடியும்?

• பிரம்மா அனைத்தையும் படைக்கிறார். அவரது சுவாசம் மிகச்சிறிய எறும்பு முதல் மிகப்பெரிய ஞானி வரை ஒவ்வொரு உயிரிலும் உள்ளது.
• விஷ்ணு அனைத்தையும் காக்கிறார். அவர் திராவிட தேசத்திலிருந்து மச்ச அவதாரம் எடுத்து, நம்மில் சிலரை அல்ல, நம் அனைவரின் தந்தையான மனுவைக் காப்பாற்றினார்.
• சிவன் மாயையை அழிக்கும் மகா மாற்றுநர், சுடுகாட்டில் வாழ்பவர், இறப்பில் அனைவரும் சமம் என்பதை நிரூபிப்பவர்.

நீதிக் கருத்து

அந்தக் கதை எளிமையானது, அதுவே நமது உண்மையான பாரம்பரியம்:

நாம் அனைவரும் ஒரே இரத்த பந்தம், ஒரே மன்னனிடமிருந்து வந்தவர்கள், ஒரே கடவுளால் காப்பாற்றப்பட்டவர்கள்.

மற்ற அனைத்தும் மாயை.

“The idea of caste is the greatest dividing factor and the source of all evil in India… The only way to destroy ‘caste’ is to destroy ‘privilege.’”

Swami Vivekananda